| अष्टावक्र गीता(मूल संस्कृत) | अष्टावक्र गीता (हिंदी भावानुवाद) | Ashtavakra Gita (English) |
|---|---|---|
| अष्टावक्र उवाच – न ते संगोऽस्ति केनापि किं शुद्धस्त्यक्तुमिच्छसि। संघातविलयं कुर्वन्- नेवमेव लयं व्रज॥५- १॥ | अष्टावक्र कहते हैं – तुम्हारा किसी से भी संयोग नहीं है, तुम शुद्ध हो, तुम क्या त्यागना चाहते हो, इस (अवास्तविक) सम्मिलन को समाप्त कर के ब्रह्म से योग (एकरूपता) को प्राप्त करो ॥१॥ | Ashtavakra says: You are not connected with anything. You are pure. What do you want to renounce? Dissolve this unreal connection and be one with Self. ॥1॥ |
| उदेति भवतो विश्वं वारिधेरिव बुद्बुदः। इति ज्ञात्वैकमात्मानं एवमेव लयं व्रज॥५- २॥ | जिस प्रकार समुद्र से बुलबुले उत्पन्न होते हैं, उसी प्रकार विश्व एक आत्मा से ही उत्पन्न होता है। यह जानकर ब्रह्म से योग (एकरूपता) को प्राप्त करो॥२॥ | As bubbles rise in the sea, the world originates from non-dual Self. Know this and be one with Self. ॥2॥ |
| प्रत्यक्षमप्यवस्तुत्वाद् विश्वं नास्त्यमले त्वयि। रज्जुसर्प इव व्यक्तं एवमेव लयं व्रज॥५- ३॥ | यद्यपि यह विश्व आँखों से दिखाई देता है परन्तु अवास्तविक है। विशुद्ध तुम में इस विश्व का अस्तित्व उसी प्रकार नहीं है जिस प्रकार कल्पित सर्प का रस्सी में। यह जानकर ब्रह्म से योग (एकरूपता) को प्राप्त करो ॥३॥ | In spite of being visible from eyes, this world is unreal. You are immaculate and this world does not exist in you like an imagined snake in a rope. Know this and be one with Self. ॥3॥ |
| समदुःखसुखः पूर्ण आशानैराश्ययोः समः। समजीवितमृत्युः सन्- नेवमेव लयं व्रज॥५- ४॥ | स्वयं को सुख और दुःख में समान, पूर्ण, आशा और निराशा में समान, जीवन और मृत्यु में समान, सत्य जानकर ब्रह्म से योग (एकरूपता) को प्राप्त करो ॥४॥ | Know yourself equal in pleasure and pain, complete, equal in hope and disappointment, equal in life and death and eternal and be one with Self. ॥4॥ |
Ashtavakra Gita | अष्टावक्र गीता – Fifth Chapter | पंचम अध्याय
Mysteries of Tirupati Balaji: History, Rituals, and Festival
Tirupati Balaji | Venkateswara Temple
Tirupati Balaji or Venkateswara Swamy, is a form of Lord Vishnu who is worshipped at the Tirumala Venkateswara Temple located at Tirumala, Tirupati in the Chittoor district of Andhra Pradesh. The temple is one of the richest Hindu temples in the world.
History and Legend
According to legend, Lord Vishnu took the avatar of Venkateswara during the Kali Yuga to save mankind from its troubles. The temple is believed to be more than 2000 years old.
The temple has a murti (image) of Venkateswara which is believed to be swayambhu (self-manifested). The presiding deity is flanked by his consorts Sridevi and Bhudevi.
The temple follows the Vaikhanasa Agama tradition of worship and performs six daily rituals for Venkateswara as prescribed in the texts. The temple is also one of the 108 Divya Desams dedicated to Vishnu.
Architecture and Deities
The temple is built in the South Indian style of architecture. It has a Garbhagriha (sanctum sanctorum) called Ananda Nilayam where the main murti of Venkateswara is located. The presiding deity is in a standing posture with four hands.
The temple has five deities representing Venkateswara – Dhruva Beram (the main murti), Bhoga Srinivasa, Ugra Srinivasa, Malayappa Swami (the processional deity), and Koluvu Srinivasa. There are also shrines dedicated to deities like Varadaraja, Yoga Narasimha, Garuda, and Kubera within the temple.
The temple is located on the seven hills of Tirumala, representing the seven hoods of Adishesha. The wealth and ornaments donated by devotees over centuries make this one of the richest temples in the world.
Festivals and Rituals
The temple celebrates over 433 festivals throughout the year. The major festival is the 9-day Sri Venkateswara Brahmotsavam held annually in October-November. Vaikunta Ekadasi and Rathasapthami are other major festivals celebrated in the temple.
The Tirupati Laddu prasadam and various Annaprasadams are offered to Venkateswara and distributed to devotees. Lakhs of devotees visit the temple daily to have darshan of Venkateswara.
What are the rituals performed daily at the temple?
Daily Rituals Performed at Tirupati Balaji Temple
A number of daily rituals are performed at the Tirupati Balaji Temple to worship the presiding deity Lord Venkateswara. Some of the most important daily rituals are:
- Suprabhatam: This ritual is performed early in the morning around 2:30 AM to 3:00 AM. It involves chanting hymns and prayers to wake up Lord Venkateswara.
- Abhishekam: A holy ritual where the deity is bathed with substances like milk, honey, and ghee. This purifying ritual is done daily.
- Archana: Devotees offer flowers, fruits and sacred leaves to the deity while chanting his thousand names. This ritual expresses their devotion and gratitude.
- Alankaram: The deity is adorned with silk clothing and precious jewelry to enhance his divine splendor.
- Naivedyam: The offering of cooked food to Lord Venkateswara. Devotees believe the Lord partakes in the offering, sanctifying the food and bestowing blessings.
- Deepa Aradhana: As night falls, the temple comes alive with the lighting of oil lamps, signifying the triumph of light over darkness.
- Sarvadarsanam: The most awaited moment when devotees get a glimpse of Lord Venkateswara. It is believed this divine sight absolves one of sins.
In addition, there are weekly rituals performed on specific days like Abhishekam on Fridays, Ashtadala Pada Padmaradhana on Tuesdays, and Sahasra Kalasabhishekam on Wednesdays.
The daily and weekly rituals are performed with meticulous detail and devotion, offering devotees the chance to partake in the divine blessings of Lord Venkateswara. The rituals follow the Vaikhanasa Agama tradition of worship as prescribed in ancient texts.
What is the religious significance of Tirupati Laddu prasadam?
Religious Significance of Tirupati Laddu Prasadam
The Tirupati Laddu is a sweet prasadam given to devotees at the Tirumala Venkateswara Temple in Tirupati, Andhra Pradesh. The laddu holds significant religious importance for devotees for several reasons:
- It is believed that Lord Venkateswara himself partakes in the Tirupati Laddu offering, sanctifying it and bestowing his blessings on the devotees who eat it.
- According to legend, when Lord Venkateswara married Goddess Padmavathi, Kubera gave him money for the wedding. Devotees offer money in the hundi (donation pot) at the temple to help Venkateswara repay his debt. The laddus are made from the money donated by devotees.
- The laddu prasadam is prepared in the temple kitchen known as ‘Potu’ under strict hygienic conditions. The ingredients like gram flour, ghee, cashews, etc. are sourced and prepared specially for offering to Lord Venkateswara.
- Eating the Tirupati Laddu is believed to cure diseases and confer physical strength, mental prowess and spiritual merits on the devotee. It is considered an effective remedy for various health issues.
- The laddu represents the unity of the physical (laddu) and spiritual (Lord Venkateswara). By consuming the laddu, devotees symbolically unite with the divine.
- The laddu prasadam holds a special status as it has received the Geographical Indication tag, certifying that only Tirumala Tirupati Devasthanams can make and distribute the authentic Tirupati Laddu.
What are the different forms of Venkateswara worshipped at the temple?
Venkateswara Worshipped at Tirupati Temple
The Tirupati Venkateswara Temple is one of the most important Vaishnava temples in India, dedicated to Lord Venkateswara, an avatar of Vishnu. The temple follows the Vaikhanasa Agama tradition of worship, which prescribes worship of Vishnu and his avatars. The temple is located on the seven hills of Tirumala, representing the seven hoods of Adishesha.
The presiding deity in the temple is Venkateswara, who is worshipped in five forms called Pancha Berams:
- Dhruva Beram – This is the main deity located in the Garbhagriha under the Ananda Nilayam Vimana. This form is considered the source of energy for the temple.
- Bhoga Srinivasa – This is a small silver deity that receives daily sevas on behalf of Dhruva Beram. It receives special abhishekams like Sahasra Kalasabhishekam on Wednesdays.
- Ugra Srinivasa – This form represents the fierce aspect of Venkateswara. It is carried in procession only on Kaishika Dwadasi before sunrise.
- Malayappa Swami – This is the processional deity of the temple. It is flanked by the consorts Sridevi and Bhudevi and is taken in processions during festivals.
- Koluvu Srinivasa – This form presides over the temple’s financial and economic affairs. It receives daily accounts of income and expenditures.
In addition to these Pancha Berams, the temple also has deities of Varadaraja, Yoga Narasimha, Garuda, Kubera, Hanuman, Sri Rama, Sri Krishna, and their consorts.
What are some of the important festivals celebrated at Tirupati?
Major Festivals Celebrated at Tirupati Temple
The Tirumala Venkateswara Temple in Tirupati celebrates many festivals throughout the year, the most important being the Brahmotsavam festival. Some of the major festivals celebrated at the temple are:
- Brahmotsavam: This is the most important festival celebrated in September-October for 9 days during the Sharad Navaratri. It commemorates Lord Vishnu’s descent to earth to perform the festival. Various rituals like Dwajarohanam, Vahana Seva, Snapanam, Choornabhishekam, Chakrasnanam are performed.
- Vaikunta Ekadasi: Celebrated during December-January, it marks the opening of the gates of Vaikunta, Lord Vishnu’s abode. Devotees take a holy dip in the Pushkarini tank.
- Rathasapthami: Celebrated in January-February, it commemorates Lord Venkateswara’s chariot procession. His idols are placed on a chariot and taken around the temple streets.
- Sri Rama Navami: Celebrated in March-April, it marks the birth of Lord Rama. Special prayers and rituals are performed to the idols of Rama, Lakshmana and Sita.
- Vasantotsavam: Celebrated in March-April during spring, it involves colorful festivities, decorations and processions of the deities.
- Teppotsavam: Also known as Boat Festival, it is celebrated in July-August when the deities are taken on a float in the Pushkarini tank.
- Deepavali: Celebrated during October-November on the new moon day, it marks the return of Lord Rama to Ayodhya after 14 years of exile. The temple is decorated with oil lamps.
Sources
Discovering the Spiritual Heritage: Shrines in India
India, a land of diverse cultures and religions, is home to numerous shrines spread across its various states. Here is a brief description of some of the significant shrines categorized state-wise.
Each state has its own treasure trove of sacred sites, reflecting the country’s deep-rooted spiritual heritage and offering a myriad of experiences to devotees and seekers of all faiths.
This is just a glimpse of the diverse shrines in India categorized state-wise. Here is a list of some of the significant shrines in India categorized by states:
Andhra Pradesh:
- Tirupati Balaji Temple
- Srisailam Mallikarjuna Swamy Temple
- Kanaka Durga Temple
Assam:
- Kamakhya Temple
- Umananda Temple
- Navagraha Temple
Bihar:
- Mahabodhi Temple
- Vishnupad Temple
- Takht Sri Harmandir Sahib
Delhi:
- Akshardham Temple
- Gurudwara Bangla Sahib
- Jama Masjid
Goa:
- Basilica of Bom Jesus
- Mangueshi Temple
- Shantadurga Temple
Gujarat:
- Somnath Temple
- Dwarkadhish Temple
- Ambaji Temple
Himachal Pradesh:
- Jwala Ji Temple
- Naina Devi Temple
- Chamunda Devi Temple
Jammu and Kashmir:
- Vaishno Devi Temple
- Amarnath Cave Temple
- Hazratbal Shrine
Karnataka:
- Mookambika Temple
- Sringeri Sharada Peetham
- Kukke Subramanya Temple
Kerala:
- Sabarimala Temple
- Guruvayur Temple
- Padmanabhaswamy Temple
Madhya Pradesh:
- Mahakaleshwar Temple
- Khajuraho Temples
- Omkareshwar Temple
Maharashtra:
- Shirdi Sai Baba Temple
- Siddhivinayak Temple
- Trimbakeshwar Temple
Odisha:
- Jagannath Temple
- Konark Sun Temple
- Lingaraja Temple
Punjab:
- Golden Temple (Harmandir Sahib)
- Durgiana Temple
- Bhakra Nangal Dam Gurudwara
Rajasthan:
- Dilwara Temples
- Govind Dev Ji Temple
- Birla Mandir Jaipur
Tamil Nadu:
- Meenakshi Temple
- Brihadeeswarar Temple
- Ramanathaswamy Temple
Uttar Pradesh:
- Kashi Vishwanath Temple
- Banke Bihari Temple
- Mathura Krishna Janmasthan
Uttarakhand:
- Badrinath Temple
- Kedarnath Temple
- Gangotri Temple
West Bengal:
- Dakshineswar Kali Temple
- Kalighat Kali Temple
- Belur Math
Please note that this list is not exhaustive, as there are numerous other shrines and religious sites across India. Each state has its own rich heritage of temples, mosques, gurdwaras, and other sacred places that hold deep religious and cultural significance.
FAQs about Shrines in India
1. What is the significance of shrines in India?
Shrines in India hold immense religious and cultural significance. They are places of worship and pilgrimage where people seek spiritual solace, divine blessings, and a connection with the divine.
2. How many shrines are there in India?
India is home to thousands of shrines, each representing a different faith and belief system. The exact number is difficult to ascertain due to the sheer abundance and diversity of these sacred places.
3. Are shrines in India open to all visitors?
Yes, most shrines in India are open to all visitors, regardless of their faith or nationality. However, certain restrictions and guidelines may apply in specific cases to ensure the sanctity and security of these places.
4. What are some famous shrines in India?
India is replete with famous shrines, including the Golden Temple in Amritsar, Vaishno Devi Temple in Jammu and Kashmir, Brihadeeswarar Temple in Thanjavur, and the dargah of Hazrat Nizamuddin Auliya in Delhi, among many others.
5. Are there any unique rituals associated with Indian shrines?
Yes, Indian shrines are often associated with unique rituals and practices. For example, the Aarti ceremony performed at various temples involves the offering of light and prayers to the deity, accompanied by devotional songs and chants.
6. How can one prepare for a visit to a shrine in India?
To prepare for a visit to a shrine in India, it is advisable to dress modestly and respect the religious customs and traditions of the place. It is also essential to check for any specific guidelines or restrictions beforehand to ensure a smooth and respectful visit.
Conclusion
Shrines in India stand as testament to the nation’s rich cultural and religious heritage. From ancient temples to Islamic shrines, Sikh gurdwaras to Buddhist monasteries, and Jain temples to countless others, these sacred places offer a glimpse into the spiritual tapestry of India. Each shrine carries its own unique aura and significance, attracting devotees and seekers of divine solace. So, embark on a spiritual odyssey and immerse yourself in the mystical world of shrines in India.
Ashtavakra Gita | अष्टावक्र गीता – Fourth Chapter | चतुर्थ अध्याय
| अष्टावक्र गीता(मूल संस्कृत) | अष्टावक्र गीता (हिंदी भावानुवाद) | Ashtavakra Gita (English) |
|---|---|---|
| अष्टावक्र उवाच – हन्तात्म ज्ञस्य धीरस्य खेलतो भोगलीलया। न हि संसारवाहीकै- र्मूढैः सह समानता॥४- १॥ | अष्टावक्र कहते हैं – स्वयं को जानने वाला बुद्धिमान व्यक्ति इस संसार की परिस्थितियों को खेल की तरह लेता है, उसकी सांसारिक परिस्थितियों का बोझ (दबाव) लेने वाले मोहित व्यक्ति के साथ बिलकुल भी समानता नहीं है ॥१॥ | Ashtavakra says: The self – aware wise man takes the worldly matter sportively, he just cannot be compared to a deluded person taking burdens of the situations. ॥1॥ |
| यत् पदं प्रेप्सवो दीनाः शक्राद्याः सर्वदेवताः। अहो तत्र स्थितो योगी न हर्षमुपगच्छति॥४- २॥ | जिस पद की इन्द्र आदि सभी देवता इच्छा रखते हैं, उस पद में स्थित होकर भी योगी हर्ष नहीं करता है ॥२॥ | A yogi feels no joy even after attaining a state for which Indra and all other demi-gods yearn for. ॥2॥ |
| तज्ज्ञस्य पुण्यपापाभ्यां स्पर्शो ह्यन्तर्न जायते। न ह्याकाशस्य धूमेन दृश्यमानापि सङ्गतिः॥४- ३॥ | उस (ब्रह्म) को जानने वाले के अन्तःकरण से पुण्य और पाप का स्पर्श नहीं होता है जिस प्रकार आकाश में दिखने वाले धुएँ से आकाश का संयोग नहीं होता है ॥३॥ | He who has self-knowledge remains untouched by good and bad even internally, as the sky cannot be contaminated by the presence of smoke in it. ॥3॥ |
| आत्मैवेदं जगत्सर्वं ज्ञातं येन महात्मना। यदृच्छया वर्तमानं तं निषेद्धुं क्षमेत कः॥४- ४॥ | जिस महापुरुष ने स्वयं को ही इस समस्त जगत के रूप में जान लिया है, उसके स्वेच्छा से वर्तमान में रहने को रोकने की सामर्थ्य किसमें है ॥४॥ | Who can prevent a great man from living in the present as per his wish as he knows himself as this whole world. ॥4॥ |
| आब्रह्मस्तंबपर्यन्ते भूतग्रामे चतुर्विधे। विज्ञस्यैव हि सामर्थ्य- मिच्छानिच्छाविवर्जने॥४- ५॥ | ब्रह्मा से तृण तक, चारों प्रकार के प्राणियों में केवल आत्मज्ञानी ही इच्छा और अनिच्छा का परित्याग करने में समर्थ है ॥५॥ | From Brahma down to the grass, in all four categories of living creatures, who else can give up desire and aversion except an enlightened man. ॥5॥ |
| आत्मानमद्वयं कश्चिज्- जानाति जगदीश्वरं। यद् वेत्ति तत्स कुरुते न भयं तस्य कुत्रचित्॥४- ६॥ | आत्मा को एक और जगत का ईश्वर कोई कोई ही जानता है, जो ऐसा जान जाता है उसको किसी से भी किसी प्रकार का भय नहीं है ॥६॥ | It is very rare to know Self as One and Lord of the world, and he who knows this does not fear anyone or anything. ॥6॥ |
Ashtavakra Gita | Ashtavakra Samhita
The Ashtavakra Gita, also known as the Ashtavakra Samhita, is a classical Sanskrit scripture. It is a conversation between the sage Ashtavakra and King Janaka. The text is a profound treatise on Advaita Vedanta, the philosophy of non-dualism, and it explores the nature of existence and the self.
The Ashtavakra Gita is unique among texts of its kind due to its uncompromising, direct, and absolute assertion of the doctrine of Advaita. It does not entertain any form of duality in its teaching. It repeatedly emphasizes the ultimate reality of the self, which is pure consciousness, beyond all forms and phenomena.
The text is composed of 20 chapters, each of which deals with different aspects of the spiritual path and realization. It covers a wide range of topics, including the nature of the self, the illusion of duality, the attainment of self-realization, and the state of the enlightened being.
The Ashtavakra Gita is known for its simplicity, clarity, and directness. It does not involve any rituals or practices. Instead, it points directly to the nature of reality and the self. It is considered one of the most important texts in the tradition of Advaita Vedanta.
Despite its profound philosophical content, the Ashtavakra Gita is written in a simple and poetic style, making it accessible to a wide range of readers. However, due to its depth and subtlety, it is often recommended to study this text under the guidance of a knowledgeable teacher.
अष्टावक्र गीता, जिसे अष्टावक्र संहिता भी कहा जाता है, एक शास्त्रीय संस्कृत ग्रंथ है। यह ऋषि अष्टावक्र और राजा जनक के बीच संवाद है। यह ग्रंथ अद्वैत वेदांत, अर्थात अद्वैतवाद की गहन शिक्षा प्रदान करता है, और यह अस्तित्व और आत्मा की प्रकृति का अन्वेषण करता है।
अष्टावक्र गीता अपनी प्रकार के ग्रंथों में अद्वितीय है क्योंकि यह अद्वैतवाद के सिद्धांत की असली, प्रत्यक्ष, और परम घोषणा करता है। इसने अपनी शिक्षा में किसी भी प्रकार की द्वैतवाद को मनोरंजन नहीं किया है। यह बार-बार आत्मा की सर्वोच्च सत्ता को बल देता है, जो शुद्ध चेतना है, सभी रूपों और घटनाओं से परे।
इस ग्रंथ में 20 अध्याय हैं, जिनमें से प्रत्येक आध्यात्मिक पथ और साक्षात्कार के विभिन्न पहलुओं से निपटता है। यह आत्मा की प्रकृति, द्वैतवाद की भ्रांति, आत्मसाक्षात्कार की प्राप्ति, और जागृत व्यक्ति की स्थिति जैसे विभिन्न विष
यों को कवर करता है।
अष्टावक्र गीता अपनी सरलता, स्पष्टता, और प्रत्यक्षता के लिए जाना जाता है। इसमें किसी भी रीति-रिवाज या अभ्यास का उल्लेख नहीं है। इसके बजाय, यह सीधे वास्तविकता और आत्मा की प्रकृति की ओर इशारा करता है। यह अद्वैत वेदांत की परंपरा में सबसे महत्वपूर्ण ग्रंथों में से एक माना जाता है।
फिर भी इसकी गहन दार्शनिक सामग्री के बावजूद, अष्टावक्र गीता को एक सरल और काव्यमयी शैली में लिखा गया है, जिससे यह विभिन्न पाठकों के लिए सुलभ होता है। हालांकि, इसकी गहराई और सूक्ष्मता के कारण, इस ग्रंथ का अध्ययन एक ज्ञानी गुरु या शिक्षक के मार्गदर्शन में करने की सलाह दी जाती है।
Ashtavakra Gita | अष्टावक्र गीता – Third Chapter | तृतीय अध्याय
Ashtavakra Gita – Third Chapter Translation in English
अष्टावक्र गीता – तृतीय अध्याय का हिंदी में अनुवाद
अष्टावक्र गीता का तीसरा अध्याय निम्नलिखित है:
| अष्टावक्र गीता(मूल संस्कृत) | अष्टावक्र गीता (हिंदी भावानुवाद) | Ashtavakra Gita (English) |
|---|---|---|
| अष्टावक्र उवाच – अविनाशिनमात्मानं एकं विज्ञाय तत्त्वतः। तवात्मज्ञानस्य धीरस्य कथमर्थार्जने रतिः॥३- १॥ | अष्टावक्र कहते हैं – आत्मा को अविनाशी और एक जानो । उस आत्म-ज्ञान को प्राप्त कर, किसी बुद्धिमान व्यक्ति की रूचि धन अर्जित करने में कैसे हो सकती है ॥१॥ | Ashtavakra says – Know self as indestructible and one. How could a wise man having self-knowledge can like acquiring wealth ? ॥1 ॥ |
| आत्माज्ञानादहो प्रीतिर्विषयभ्रमगोचरे। शुक्तेरज्ञानतो लोभो यथा रजतविभ्रमे॥३- २॥ | स्वयं के अज्ञान से भ्रमवश विषयों से लगाव हो जाता है जैसे सीप में चाँदी का भ्रम होने पर उसमें लोभ उत्पन्न हो जाता है ॥२॥ | Not knowing self leads to attachment in false sense objects just as mistakenly understanding mother of pearl as silver invokes greed. ॥2 ॥ |
| विश्वं स्फुरति यत्रेदं तरङ्गा इव सागरे। सोऽहमस्मीति विज्ञाय किं दीन इव धावसि॥३- ३॥ | सागर से लहरों के समान जिससे यह विश्व उत्पन्न होता है, वह मैं ही हूँ जानकर तुम एक दीन जैसे कैसे भाग सकते हो ॥३॥ | This world originates from self like waves from the sea. Recognizing, “I am That”, why run like a poor? ॥3 ॥ |
| श्रुत्वापि शुद्धचैतन्य आत्मानमतिसुन्दरं। उपस्थेऽत्यन्तसंसक्तो मालिन्यमधिगच्छति॥३- ४॥ | यह सुनकर भी कि आत्मा शुद्ध, चैतन्य और अत्यंत सुन्दर है तुम कैसे जननेंद्रिय में आसक्त होकर मलिनता को प्राप्त हो सकते हो ॥४॥ | After hearing self to be pure, conscious and very beautiful, how can you be attracted to sexual objects and get impure? ॥4 ॥ |
| सर्वभूतेषु चात्मानं सर्वभूतानि चात्मनि। मुनेर्जानत आश्चर्यं ममत्वमनुवर्तते॥३- ५॥ | सभी प्राणियों में स्वयं को और स्वयं में सब प्राणियों को जानने वाले मुनि में ममता की भावना का बने रहना आश्चर्य ही है ॥५॥ | For a sage who knows himself to be is in all beings and all beings in him, retaining attachment is surprising! ॥5 ॥ |
| आस्थितः परमाद्वैतं मोक्षार्थेऽपि व्यवस्थितः। आश्चर्यं कामवशगो विकलः केलिशिक्षया॥३- ६॥ | एक ब्रह्म का आश्रय लेने वाले और मोक्ष के अर्थ का ज्ञान रखने वाले का आमोद-प्रमोद द्वारा उत्पन्न कामनाओं से विचलित होना आश्चर्य ही है॥६॥ | For the one aspiring for highest non-dual Lord and fully aware of the meaning of liberation, subjugation to desires is surprising. ॥6 ॥ |
| उद्भूतं ज्ञानदुर्मित्रम- वधार्यातिदुर्बलः। आश्चर्यं काममाकाङ्क्षेत् कालमन्तमनुश्रितः॥३- ७॥ | अंत समय के निकट पहुँच चुके व्यक्ति का उत्पन्न ज्ञान के अमित्र काम की इच्छा रखना, जिसको धारण करने में वह अत्यंत अशक्त है, आश्चर्य ही है ॥७॥ | For a person having reached his last time, incapable of enjoying and knowing it to be enemy of the gained knowledge, it is surprising to be after sexual desires. ॥7 ॥ |
| इहामुत्र विरक्तस्य नित्यानित्यविवेकिनः। आश्चर्यं मोक्षकामस्य मोक्षाद् एव विभीषिका॥३- ८॥ | इस लोक और परलोक से विरक्त, नित्य और अनित्य का ज्ञान रखने वाले और मोक्ष की कामना रखने वालों का मोक्ष से डरना, आश्चर्य ही है ॥८॥ | Suprise, unattached to this and the other world, those who can discriminate between the permanent and the impermanent, and wish to liberate are afraid of liberation. ॥8 ॥ |
| धीरस्तु भोज्यमानोऽपि पीड्यमानोऽपि सर्वदा। आत्मानं केवलं पश्यन् न तुष्यति न कुप्यति॥३- ९॥ | सदा केवल आत्मा का दर्शन करने वाले बुद्धिमान व्यक्ति भोजन कराने पर या पीड़ित करने पर न प्रसन्न होते हैं और न क्रोध ही करते हैं ॥९॥ | The wise who always see self only, are neither pleased nor get angry whether they are feted or tormented. ॥9 ॥ |
| चेष्टमानं शरीरं स्वं पश्यत्यन्यशरीरवत्। संस्तवे चापि निन्दायां कथं क्षुभ्येत् महाशयः॥३- १०॥ | अपने कार्यशील शरीर को दूसरों के शरीरों की तरह देखने वाले महापुरुषों को प्रशंसा या निंदा कैसे विचलित कर सकती है ॥१०॥ | How can noble men be perturbed by praise or blame who see their bodies alike to others . ॥10 ॥ |
| मायामात्रमिदं विश्वं पश्यन् विगतकौतुकः। अपि सन्निहिते मृत्यौ कथं त्रस्यति धीरधीः॥३- ११॥ | समस्त जिज्ञासाओं से रहित, इस विश्व को माया में कल्पित देखने वाले, स्थिर प्रज्ञा वाले व्यक्ति को आसन्न मृत्यु भी कैसे भयभीत कर सकती है ॥११॥ | Devoid of any questions, seeing this world as imagined in Maya, how can one with resolute intelligence be fearful of even the incident death? ॥11 ॥ |
| निःस्पृहं मानसं यस्य नैराश्येऽपि महात्मनः। तस्यात्मज्ञानतृप्तस्य तुलना केन जायते॥३- १२॥ | निराशा में भी समस्त इच्छाओं से रहित, स्वयं के ज्ञान से प्रसन्न महात्मा की तुलना किससे की जा सकती है ॥१२॥ | Who can be compared to the saint, free from desires even in disappointment and satisfied with the knowledge of self? ॥12 ॥ |
| स्वभावाद् एव जानानो दृश्यमेतन्न किंचन। इदं ग्राह्यमिदं त्याज्यं स किं पश्यति धीरधीः॥३- १३॥ | स्वभाव से ही विश्व को दृश्यमान जानो, इसका कुछ भी अस्तित्व नहीं है । यह ग्रहण करने योग्य है और यह त्यागने योग्य, देखने वाला स्थिर प्रज्ञायुक्त व्यक्ति क्या देखता है? ॥१३॥ | Know this world to be visible due to its very nature, it is non-existent actually.How can a person with resolute intelligence discriminate things as to be taken or to be rejected? ॥13 ॥ |
| अंतस्त्यक्तकषायस्य निर्द्वन्द्वस्य निराशिषः। यदृच्छयागतो भोगो न दुःखाय न तुष्टये॥३- १४॥ | विषयों की आतंरिक आसक्ति का त्याग करने वाले, संदेह से परे, बिना किसी इच्छा वाले व्यक्ति को स्वतः आने वाले भोग न दुखी कर सकते है और न सुखी ॥१४॥ | One who has given up inner passions, is beyond doubts and is without any desires does not feel pain or pleasure due to random events. ॥14 ॥ |
Here is a summary of the third chapter of the Ashtavakra Gita in English:
The third chapter of the Ashtavakra Gita is titled “Test of Self-Realization”. In this chapter, Ashtavakra explains the nature of a person who has attained self-realization. He describes the self-realized person as one who is free from desire, fear, and anger, and who remains detached from worldly pleasures and pains.
Ashtavakra says that a self-realized person is not affected by the dualities of the world such as joy and sorrow, honor and dishonor. They are not bound by the rules of society and are free from the sense of “I” and “mine”. They are not attached to anything and do not feel the need to either accept or reject anything.
The self-realized person is described as one who is always content and mentally peaceful. They do not have any desires for anything, whether it be wealth, a long life, or even liberation. They are free from the concept of liberation and bondage and are always in a state of supreme peace.
Ashtavakra emphasizes that self-realization is not about acquiring something new, but about recognizing and being established in one’s own true nature. He says that self-realization is not a state to be attained in the future, but it is the very nature of one’s own self here and now.
Please note that this is a summary and the actual text may contain more detailed and nuanced teachings. For a complete understanding, it is recommended to read the full text or commentary by a knowledgeable person or teacher.
Ashtavakra Gita | अष्टावक्र गीता – Second Chapter | द्वितीय अध्याय
| अष्टावक्र गीता(मूल संस्कृत) | अष्टावक्र गीता (हिंदी भावानुवाद) | Ashtavakra Gita (English) |
| जनक उवाच – अहो निरंजनः शान्तो बोधो ऽ हं प्रकृतेः परः । एतावंतमहं कालं मोहेनैव विडम्बितः ॥ २-१ ॥ | राजा जनक कहते हैं – आश्चर्य! मैं निष्कलंक, शांत, प्रकृति से परे, ज्ञान स्वरुप हूँ, इतने समय तक मैं मोह से संतप्त किया गया ॥१॥ | King Janaka says: Amazingly, I am flawless, peaceful, beyond nature and of the form of knowledge. It is ironical to be deluded all this time. ॥1 ॥ |
| यथा प्रकाश याम्येको देहमेनो तथा जगत् । अतो मम जगत्सर्वम- थवा न च किंचन॥ २-२॥ | जिस प्रकार मैं इस शरीर को प्रकाशित करता हूँ, उसी प्रकार इस विश्व को भी । अतः मैं यह समस्त विश्व ही हूँ अथवा कुछ भी नहीं ॥२॥ | As I illumine this body, so I illumine the world. Therefore, either the whole world is mine or nothing is . ॥2 ॥ |
| सशरीरमहो विश्वं परित्यज्य मया ऽ धुना । कुतश्चित् कौशलादेव परमात्मा विलोक्यते ॥२-३॥ | अब शरीर सहित इस विश्व को त्याग कर किसी कौशल द्वारा ही मेरे द्वारा परमात्मा का दर्शन किया जाता है ॥३॥ | Now abandoning this world along with the body, Lord is seen through some skill. ॥3 ॥ |
| यथा न तोयतो भिन्नास्- तरंगाः फेन बुदबुदाः । आत्मनो न तथा भिन्नं विश्वमात्मविनिर्गतम् ॥२-४॥ | जिस प्रकार पानी लहर, फेन और बुलबुलों से पृथक नहीं है उसी प्रकार आत्मा भी स्वयं से निकले इस विश्व से अलग नहीं है ॥४॥ | Just as waves, foam and bubbles are not different from water, similarly all this world which has emanated from self, is not different from self. ॥4 ॥ |
| तंतुमात्रो भवेदेव पटो यद्वद्विचारितः । आत्म तन्मात्रमेवेदं तद्वद्विश्वं विचारितम् ॥२-५॥ | जिस प्रकार विचार करने पर वस्त्र तंतु (धागा) मात्र ही ज्ञात होता है, उसी प्रकार यह समस्त विश्व आत्मा मात्र ही है ॥५॥ | On reasoning , cloth is known to be just thread, similarly all this world is self only . ॥5 ॥ |
| यथैवेक्षुरसे क्लृप्ता तेन व्याप्तैव शर्करा । तथा विश्वं मयि क्लृप्तं मया व्याप्तं निरन्तरम् ॥२-६॥ | जिस प्रकार गन्ने के रस से बनी शक्कर उससे ही व्याप्त होती है, उसी प्रकार यह विश्व मुझसे ही बना है और निरंतर मुझसे ही व्याप्त है ॥६॥ | Just as the sugar made from sugarcane juice has the same flavor, similarly this world is made out from me and is constantly pervaded by me. ॥6 ॥ |
| आत्माऽज्ञानाज्जगद्भाति आत्मज्ञानान्न भासते। रज्जवज्ञानादहिर्भाति तज्ज्ञानाद्भासते न हि॥ २-७॥ | आत्मा अज्ञानवश ही विश्व के रूप में दिखाई देती है, आत्म-ज्ञान होने पर यह विश्व दिखाई नहीं देता है । रस्सी अज्ञानवश सर्प जैसी दिखाई देती है, रस्सी का ज्ञान हो जाने पर सर्प दिखाई नहीं देता है ॥७॥ | Due to ignorance, self appears as the world; on realizing self it disappears. Due to oversight a rope appears as a snake and on correcting it, snake does not appear any longer. ॥7 ॥ |
| प्रकाशो मे निजं रूपं नातिरिक्तोऽस्म्यहं ततः। यदा प्रकाशते विश्वं तदाऽहंभास एव हि॥ २-८॥ | प्रकाश मेरा स्वरुप है, इसके अतिरिक्त मैं कुछ और नहीं हूँ । वह प्रकाश जैसे इस विश्व को प्रकाशित करता है वैसे ही इस “मैं” भाव को भी ॥८॥ | Light is my very nature and I am nothing else besides that. That light illumines the ego as it illumines the world. ॥8 ॥ |
| अहो विकल्पितं विश्वंज्ञानान्मयि भासते। रूप्यं शुक्तौ फणी रज्जौ वारि सूर्यकरे यथा॥ २-९॥ | आश्चर्य, यह कल्पित विश्व अज्ञान से मुझमें दिखाई देता है जैसे सीप में चाँदी , रस्सी में सर्प और सूर्य किरणों में पानी ॥९॥ | Amazingly, this imagined world appears in me due to ignorance, as silver in sea-shell, a snake in the rope, water in the sunlight. ॥9 ॥ |
| मत्तो विनिर्गतं विश्वं मय्येव लयमेष्यति। मृदि कुम्भो जले वीचिः कनके कटकं यथा॥ २-१०॥ | मुझसे उत्पन्न हुआ विश्व मुझमें ही विलीन हो जाता है जैसे घड़ा मिटटी में, लहर जल में और कड़ा सोने में विलीन हो जाता है ॥१०॥ | This world is originated from me and gets absorbed in me, like a jug back into clay, a wave into water, and a bracelet into gold . ॥1 0॥ |
| अहो अहं नमो मह्यं विनाशो यस्य नास्ति मे। ब्रह्मादिस्तंबपर्यन्तं जगन्नाशोऽपि तिष्ठतः॥ २-११॥ | आश्चर्य है, मुझको नमस्कार है, समस्त विश्व के नष्ट हो जाने पर भी जिसका विनाश नहीं होता, जो तृण से ब्रह्मा तक सबका विनाश होने पर भी विद्यमान रहता है ॥११॥ | Amazing! Salutations to me who is indestructible and remains even after the destruction of the whole world from Brahma down to the grass . ॥1 1॥ |
| अहो अहं नमो मह्यं एकोऽहं देहवानपि। क्वचिन्न गन्ता नागन्ता व्याप्य विश्वमवस्थितः॥ २-१२॥ | आश्चर्य है, मुझको नमस्कार है, मैं एक हूँ, शरीर वाला होते हुए भी जो न कहीं जाता है और न कहीं आता है और समस्त विश्व को व्याप्त करके स्थित है ॥१२॥ | Amazing! Salutations to me who is one , who appears with body , neither goes nor come anywhere and pervades all the world . ॥1 2॥ |
| अहो अहं नमो मह्यं दक्षो नास्तीह मत्समः। असंस्पृश्य शरीरेण येन विश्वं चिरं धृतम्॥२-१३॥ | आश्चर्य है, मुझको नमस्कार है, जो कुशल है और जिसके समान कोई और नहीं है, जिसने इस शरीर को बिना स्पर्श करते हुए इस विश्व को अनादि काल से धारण किया हुआ है ॥१३॥ | Amazing! Salutations to me who is skilled and there is no one else like him, who without even touching this body, holds all the world. ॥13 ॥ |
| अहो अहं नमो मह्यं यस्य मे नास्ति किंचन। अथवा यस्य मे सर्वं यद् वाङ्मनसगोचरम्॥२-१४॥ | आश्चर्य है, मुझको नमस्कार है, जिसका यह कुछ भी नहीं है अथवा जो भी वाणी और मन से समझ में आता है वह सब जिसका है ॥१४॥ | Amazing! Salutations to me who either does not possess anything or possesses anything that could be referred by speech and mind. ॥1 4॥ |
| ज्ञानं ज्ञेयं तथा ज्ञाता त्रितयं नास्ति वास्तवं। अज्ञानाद् भाति यत्रेदं सोऽहमस्मि निरंजनः॥ २-१५॥ | ज्ञान, ज्ञेय और ज्ञाता यह तीनों वास्तव में नहीं हैं, यह जो अज्ञानवश दिखाई देता है वह निष्कलंक मैं ही हूँ ॥१५॥ | Knowledge, object of knowledge and the knower, these three do not exist in reality. The flawless self appears as these three due to ignorance. ॥1 5॥ |
| द्वैतमूलमहो दुःखं नान्य- त्तस्याऽस्ति भेषजं। दृश्यमेतन् मृषा सर्वं एकोऽहं चिद्रसोमलः॥ २-१६॥ | द्वैत (भेद) सभी दुखों का मूल कारण है । इसकी इसके अतिरिक्त कोई और औषधि नहीं है कि यह सब जो दिखाई दे रहा है वह सब असत्य है । मैं एक, चैतन्य और निर्मल हूँ ॥१६॥ | Definitely, duality (distinction) is the fundamental reason of suffering. There is no other remedy for it other than knowing that all that is visible, is unreal, and that I am one, pure consciousness . ॥1 6॥ |
| बोधमात्रोऽहमज्ञानाद् उपाधिः कल्पितो मया। एवं विमृशतो नित्यं निर्विकल्पे स्थितिर्मम॥ २-१७॥ | मैं केवल ज्ञान स्वरुप हूँ, अज्ञान से ही मेरे द्वारा स्वयं में अन्य गुण कल्पित किये गए हैं, ऐसा विचार करके मैं सनातन और कारणरहित रूप से स्थित हूँ ॥१७॥ | I am of the nature of light only, due to ignorance I have imagined other attributes in me. By reasoning thus, I exist eternally and without cause . ॥1 7॥ |
| न मे बन्धोऽस्ति मोक्षो वा भ्रान्तिः शान्तो निराश्रया। अहो मयि स्थितं विश्वं वस्तुतो न मयि स्थितम्॥२-१८॥ | न मुझे कोई बंधन है और न कोई मुक्ति का भ्रम । मैं शांत और आश्रयरहित हूँ । मुझमें स्थित यह विश्व भी वस्तुतः मुझमें स्थित नहीं है ॥१८॥ | For me there is neither bondage nor liberation. I am peaceful and without support. This world though imagined in me, does not exist in me in reality . ॥1 8॥ |
| सशरीरमिदं विश्वं न किंचिदिति निश्चितं। शुद्धचिन्मात्र आत्मा च तत्कस्मिन् कल्पनाधुना॥२-१९। | यह निश्चित है कि इस शरीर सहित यह विश्व अस्तित्वहीन है, केवल शुद्ध, चैतन्य आत्मा का ही अस्तित्व है । अब इसमें क्या कल्पना की जाये ॥१९॥ | Definitely this world along with this body is non-existent. Only pure, conscious self exists. What else is there to be imagined now ? ॥1 9॥ |
| शरीरं स्वर्गनरकौ बन्धमोक्षौ भयं तथा। कल्पनामात्रमेवैतत् किं मे कार्यं चिदात्मनः॥ २-२०॥ | शरीर, स्वर्ग, नरक, बंधन, मोक्ष और भय ये सब कल्पना मात्र ही हैं, इनसे मुझ चैतन्य स्वरुप का क्या प्रयोजन है ॥२०॥ | The body, heaven and hell, bondage and liberation, and fear, these are all unreal. What is my connection with them who is conscious . ॥20 ॥ |
| अहो जनसमूहेऽपि न द्वैतं पश्यतो मम। अरण्यमिव संवृत्तं क्व रतिं करवाण्यहम्॥२-२१॥ | आश्चर्य कि मैं लोगों के समूह में भी दूसरे को नहीं देखता हूँ, वह भी निर्जन ही प्रतीत होता है । अब मैं किससे मोह करूँ ॥२१॥ | Amazingly, I do not see duality in a crowd, it also appear desolate. Now who is there to have an attachment with. ॥21 ॥ |
| नाहं देहो न मे देहो जीवो नाहमहं हि चित्। अयमेव हि मे बन्ध आसीद्या जीविते स्पृहा॥ २-२२॥ | न मैं शरीर हूँ न यह शरीर ही मेरा है, न मैं जीव हूँ , मैं चैतन्य हूँ । मेरे अन्दर जीने की इच्छा ही मेरा बंधन थी ॥२२॥ | I am not the body, nor is the body mine. I am consciousness. My only bondage is the thirst for life . ॥22 ॥ |
| अहो भुवनकल्लोलै- र्विचित्रैर्द्राक् समुत्थितं। मय्यनंतमहांभोधौ चित्तवाते समुद्यते॥ २-२३॥ | आश्चर्य, मुझ अनंत महासागर में चित्तवायु उठने पर ब्रह्माण्ड रूपी विचित्र तरंगें उपस्थित हो जाती हैं॥२३॥ | Amazingly, as soon as the mental winds arise in the infinite ocean of myself, many waves of surprising worlds come into existence. ॥23 ॥ |
| मय्यनंतमहांभोधौ चित्तवाते प्रशाम्यति। अभाग्याज्जीववणिजो जगत्पोतो विनश्वरः॥ २-२४॥ | मुझ अनंत महासागर में चित्तवायु के शांत होने पर जीव रूपी वणिक का संसार रूपी जहाज जैसे दुर्भाग्य से नष्ट हो जाता है ॥२४॥ | As soon as these mental winds subside in the infinite ocean of myself, the world boat of trader-like ‘jeeva’ gets destroyed as if by misfortune. ॥24 ॥ |
| मय्यनन्तमहांभोधा- वाश्चर्यं जीववीचयः। उद्यन्ति घ्नन्ति खेलन्ति प्रविशन्ति स्वभावतः॥२-२५॥ | आश्चर्य, मुझ अनंत महासागर में जीव रूपी लहरें उत्पन्न होती हैं, मिलती हैं, खेलती हैं और स्वभाव से मुझमें प्रवेश कर जाती हैं ॥२५॥ | Amazingly, in the infinite ocean of myself, the waves of life arise, meet, play and disappear naturally. ॥25 ॥ |
अष्टावक्र गीता का द्वितीय अध्याय निम्नलिखित है:
१. अष्टावक्र ने कहा, “तुम जो अपने आपको दुःखी मानते हो, वह तुम्हारी अज्ञानता है। तुम निर्मल, निर्विकार, और निर्दोष हो। तुम्हारे अंदर कोई दोष नहीं है।”
२. “तुम जो अपने आपको बंधन में मानते हो, वह तुम्हारी अज्ञानता है। तुम स्वतंत्र हो, और तुम्हारे अंदर कोई बंधन नहीं है। तुम अपने आपको जो कुछ भी मानते हो, वही तुम हो।”
३. “तुम जो अपने आपको दुःखी, दरिद्र, और निराश मानते हो, वह तुम्हारी अज्ञानता है। तुम अनन्त, अविनाशी, और अमर हो। तुम्हारे अंदर कोई दुःख नहीं है।”
४. “तुम जो अपने आपको अल्प और हीन मानते हो, वह तुम्हारी अज्ञानता है। तुम अनन्त, अपरिमित, और असीम हो। तुम्हारे अंदर कोई सीमा नहीं है।”
५. “तुम जो अपने आपको शरीर मानते हो, वह तुम्हारी अज्ञानता है। तुम अचेतन, अविकारी, और अविनाशी हो। तुम्हारे अंदर कोई शरीरनहीं है।”
६. “तुम जो अपने आपको दुःखी, दरिद्र, और निराश मानते हो, वह तुम्हारी अज्ञानता है। तुम अनन्त, अविनाशी, और अमर हो। तुम्हारे अंदर कोई दुःख नहीं है।”
७. “तुम जो अपने आपको अल्प और हीन मानते हो, वह तुम्हारी अज्ञानता है। तुम अनन्त, अपरिमित, और असीम हो। तुम्हारे अंदर कोई सीमा नहीं है।”
८. “तुम जो अपने आपको शरीर मानते हो, वह तुम्हारी अज्ञानता है। तुम अचेतन, अविकारी, और अविनाशी हो। तुम्हारे अंदर कोई शरीर नहीं है।”
९. “तुम जो अपने आपको दुःखी, दरिद्र, और निराश मानते हो, वह तुम्हारी अज्ञानता है। तुम अनन्त, अविनाशी, और अमर हो। तुम्हारे अंदर कोई दुःख नहीं है।”
१०. “तुम जो अपने आपको अल्प और हीन मानते हो, वह तुम्हारी अज्ञानता है। तुम अनन्त, अपरिमित, और असीम हो। तुम्हारे अंदर कोई सीमा नहीं है।”
कृपया ध्यान दें कि यह अनुवाद संक्षिप्त है और अष्टावक्र गीता के द्वितीय अध्याय के पूर्ण अर्थ को प्रकट करने में सक्षम नहीं हो सकता। अधिक विस्तृत अध्ययन के लिए, मूल ग्रंथ का अध्ययन करना सर्वोत्तम होगा।
Ashtavakra Gita | अष्टावक्र गीता – First Chapter | प्रथम अध्याय
| अष्टावक्र गीता(मूल संस्कृत) | अष्टावक्र गीता (हिंदी भावानुवाद) | Ashtavakra Gita (English) |
|---|---|---|
| जनक उवाच – कथं ज्ञानमवाप्नोति, कथं मुक्तिर्भविष्यति। वैराग्य च कथं प्राप्तमेतद ब्रूहि मम प्रभो॥१-१॥ | वयोवृद्ध राजा जनक, बालक अष्टावक्र से पूछते हैं – हे प्रभु, ज्ञान की प्राप्ति कैसे होती है, मुक्ति कैसे प्राप्त होती है, वैराग्य कैसे प्राप्त किया जाता है, ये सब मुझे बताएं॥१॥ | Old king Janak asks the young Ashtavakra – How knowledge is attained, how liberation is attained and how non-attachment is attained, please tell me all this . ॥1॥ |
| अष्टावक्र उवाच – मुक्तिमिच्छसि चेत्तात्, विषयान विषवत्त्यज। क्षमार्जवदयातोष, सत्यं पीयूषवद्भज॥१-२॥ | श्री अष्टावक्र उत्तर देते हैं – यदि आप मुक्ति चाहते हैं तो अपने मन से विषयों (वस्तुओं के उपभोग की इच्छा) को विष की तरह त्याग दीजिये। क्षमा, सरलता, दया, संतोष तथा सत्य का अमृत की तरह सेवन कीजिये॥२॥ | Sri Ashtavakra answers – If you wish to attain liberation, give up the passions (desires for sense objects) as poison. Practice forgiveness, simplicity, compassion, contentment and truth as nectar . ॥2॥ |
| न पृथ्वी न जलं नाग्निर्न वायुर्द्यौर्न वा भवान्। एषां साक्षिणमात्मानं चिद्रूपं विद्धि मुक्तये॥१-३॥ | आप न पृथ्वी हैं, न जल, न अग्नि, न वायु अथवा आकाश ही हैं। मुक्ति के लिए इन तत्त्वों के साक्षी, चैतन्यरूप आत्मा को जानिए॥३॥ | You are neither earth, nor water, nor fire, nor air or space. To liberate, know the witness of all these as conscious self . ॥3॥ |
| यदि देहं पृथक् कृत्य चिति विश्राम्य तिष्ठसि। अधुनैव सुखी शान्तो बन्धमुक्तो भविष्यसि॥१-४॥ | यदि आप स्वयं को इस शरीर से अलग करके, चेतना में विश्राम करें तो तत्काल ही सुख, शांति और बंधन मुक्त अवस्था को प्राप्त होंगे॥४॥ | If you detach yourself from the body and rest in consciousness, you will become content, peaceful and free from bondage immediately . ॥4॥ |
| न त्वं विप्रादिको वर्ण: नाश्रमी नाक्षगोचर:। असङगोऽसि निराकारो विश्वसाक्षी सुखी भव॥१-५॥ | आप ब्राह्मण आदि सभी जातियों अथवा ब्रह्मचर्य आदि सभी आश्रमों से परे हैं तथा आँखों से दिखाई न पड़ने वाले हैं । आप निर्लिप्त, निराकार और इस विश्व के साक्षी हैं, ऐसा जान कर सुखी हो जाएँ ॥ ५ ॥ | You do not belong to ‘Brahman’ or any other caste, you do not belong to ‘Celibate’ or any other stage, nor are you anything that the eyes can see. You are unattached, formless and witness of everything – so be happy . ॥5॥ |
| धर्माधर्मौ सुखं दुखं मानसानि न ते विभो। न कर्तासि न भोक्तासि मुक्त एवासि सर्वदा॥१-६॥ | धर्म, अधर्म, सुख, दुःख मस्तिष्क से जुड़ें हैं, सर्वव्यापक आप से नहीं। न आप करने वाले हैं और न भोगने वाले हैं, आप सदा मुक्त ही हैं ॥ ६ ॥ | Righteousness, unrighteousness, pleasure and pain are connected with the mind and not with the all-pervading you. You are neither the doer nor the reaper of the actions, so you are always almost free . ॥6॥ |
| एको द्रष्टासि सर्वस्य मुक्तप्रायोऽसि सर्वदा। अयमेव हि ते बन्धो द्रष्टारं पश्यसीतरम्॥१-७॥ | आप समस्त विश्व के एकमात्र दृष्टा हैं, सदा मुक्त ही हैं, आप का बंधन केवल इतना है कि आप दृष्टा किसी और को समझते हैं ॥ ७ ॥ | You are the solitary witness of all that is, almost always free. Your only bondage is understanding the seer to be someone else . ॥7॥ |
| अहं कर्तेत्यहंमान महाकृष्णाहिदंशितः। नाहं कर्तेति विश्वासामृतं पीत्वा सुखं भव॥१-८॥ | अहंकार रूपी महासर्प के प्रभाववश आप ‘मैं कर्ता हूँ’ ऐसा मान लेते हैं । ‘मैं कर्ता नहीं हूँ’, इस विश्वास रूपी अमृत को पीकर सुखी हो जाइये ॥ ८ ॥ | Ego poisons you to believe: “I am the doer”. Believe “I am not the doer”. Drink this nectar and be happy . ॥8॥ |
| एको विशुद्धबोधोऽहं इति निश्चयवह्निना। प्रज्वाल्याज्ञानगहनं वीतशोकः सुखी भव॥१-९॥ | मैं एक, विशुद्ध ज्ञान हूँ, इस निश्चय रूपी अग्नि से गहन अज्ञान वन को जला दें, इस प्रकार शोकरहित होकर सुखी हो जाएँ ॥ ९ ॥ | The resolution “I am single, pure knowledge” consumes even the dense ignorance like fire. Be beyond disappointments and be happy . ॥9॥ |
| यत्र विश्वमिदं भाति कल्पितं रज्जुसर्पवत्। आनंद परमानन्दः स बोधस्त्वं सुखं चर ॥१-१०॥ | जहाँ ये विश्व रस्सी में सर्प की तरह अवास्तविक लगे, उस आनंद, परम आनंद की अनुभूति करके सुख से रहें ॥ १ ० ॥ | Feel the ecstasy, the supreme bliss where this world appears unreal like a snake in a rope, know this and move happily . ॥10॥ |
| मुक्ताभिमानी मुक्तो हि बद्धो बद्धाभिमान्यपि। किवदन्तीह सत्येयं या मतिः सा गतिर्भवे त् ॥१-१ १ ॥ | स्वयं को मुक्त मानने वाला मुक्त ही है और बद्ध मानने वाला बंधा हुआ ही है, यह कहावत सत्य ही है कि जैसी बुद्धि होती है वैसी ही गति होती है ॥ ११ ॥ | If you think you are free you are free. If you think you are bound you are bound. It is rightly said: You become what you think. ॥11॥ |
| आ त्मा साक्षी विभुः पूर्ण एको मुक्तश्चिदक्रियः। असंगो निःस्पृहः शान्तो भ्रमात्संसारवानिव॥१-१२॥ | आत्मा साक्षी, सर्वव्यापी, पूर्ण, एक , मुक्त, चेतन, अक्रिय, असंग, इच्छा रहित एवं शांत है। भ्रम वश ही ये सांसारिक प्रतीत होती है ॥ १२ ॥ | The soul is witness, all-pervading, infinite, one, free, inert, neutral, desire-less and peaceful. Only due to illusion it appears worldly . ॥12॥ |
| कूटस्थं बोधमद्वैत- मात्मानं परिभावय। आभासोऽहं भ्रमं मुक्त्वा भावं बाह्यमथान्तरम्॥१-१३॥ | अपरिवर्तनीय, चेतन व अद्वैत आत्मा का चिंतन करें और ‘मैं’ के भ्रम रूपी आभास से मुक्त होकर, बाह्य विश्व की अपने अन्दर ही भावना करें ॥ १३ ॥ | Meditate on unchanging, conscious and non-dual Self. Be free from the illusion of ‘I’ and think this external world as part of you . ॥13॥ |
| देहाभिमानपाशेन चिरं बद्धोऽसि पुत्रक। बोधोऽहं ज्ञानखंगेन तन्निष्कृत्य सुखी भव॥१-१४॥ | हे पुत्र! बहुत समय से आप ‘मैं शरीर हूँ’ इस भाव बंधन से बंधे हैं, स्वयं को अनुभव कर, ज्ञान रूपी तलवार से इस बंधन को काटकर सुखी हो जाएँ ॥ १४ ॥ | O son, you have become habitual of thinking- “I am body” since long. Experience the Self and by this sword of knowledge cut that bondage and be happy. ॥14॥ |
| निःसंगो निष्क्रियोऽसि त्वं स्वप्रकाशो निरंजनः। अयमेव हि ते बन्धः समाधिमनुतिष्ठति॥१-१५॥ | आप असंग, अक्रिय, स्वयं-प्रकाशवान तथा सर्वथा-दोषमुक्त हैं। आपका ध्यान द्वारा मस्तिस्क को शांत रखने का प्रयत्न ही बंधन है ॥ १५ ॥ | You are free, still , self-luminous, stainless . Trying to keep yourself peaceful by meditation is your bondage . ॥15॥ |
| त्वया व्याप्तमिदं विश्वं त्वयि प्रोतं यथार्थतः। शुद्धबुद्ध स्वरुप स्त्वं मा गमः क्षुद्रचित्तताम्॥१-१६॥ | यह विश्व तुम्हारे द्वारा व्याप्त किया हुआ है, वास्तव में तुमने इसे व्याप्त किया हुआ है । तुम शुद्ध और ज्ञानस्वरुप हो, छोटेपन की भावना से ग्रस्त मत हो ॥ १ ६ ॥ | You have pervaded this entire universe; really, you have pervaded it all. You are pure knowledge, don’t get disheartened . ॥16॥ |
| निरपेक्षो निर्विकारो निर्भरः शीतलाशयः। अगाधबुद्धिरक्षुब्धो भव चिन्मात्रवासन:॥१-१७॥ | आप इच्छारहित, विकाररहित, घन (ठोस), शीतलता के धाम, अगाध बुद्धिमान हैं, शांत होकर केवल चैतन्य की इच्छा वाले हो जाइये ॥ १७ ॥ | You are desire-less, changeless, solid and abode to calmness, unfathomable intelligent. Be peaceful and desire nothing but consciousness . ॥17॥ |
| साकारमनृतं विद्धि निराकारं तु निश्चलं। एतत्तत्त्वोपदेशेन न पुनर्भवसंभव:॥१-१८॥ | आकार को असत्य जानकर निराकार को ही चिर स्थायी मानिये, इस तत्त्व को समझ लेने के बाद पुनः जन्म लेना संभव नहीं है ॥ १८ ॥ | Know that form is unreal and only the formless is permanent. Once you know this, you will not take birth again . ॥18॥ |
| यथैवादर्शमध्यस्थे रूपेऽन्तः परितस्तु सः। तथैवाऽस्मिन् शरीरेऽन्तः परितः परमेश्वरः॥१-१९॥ | जिस प्रकार दर्पण में प्रतिबिंबित रूप उसके अन्दर भी है और बाहर भी, उसी प्रकार परमात्मा इस शरीर के भीतर भी निवास करता है और उसके बाहर भी ॥ १९ ॥ | Just as form exists inside a mirror and outside it, Supreme Self exists both within and outside the body . ॥19॥ |
| एकं सर्वगतं व्योम बहिरन्तर्यथा घटे। नित्यं निरन्तरं ब्रह्म सर्वभूतगणे तथा॥१-२०॥ | जिस प्रकार एक ही आकाश पात्र के भीतर और बाहर व्याप्त है, उसी प्रकार शाश्वत और सतत परमात्मा समस्त प्राणियों में विद्यमान है ॥ २० ॥ | Just as the same space exists both inside and outside a jar, the eternal, continuous God exists in all . ॥20॥ |
अष्टावक्र गीता का पहला अध्याय ज्ञानकाण्ड के नाम से जाना जाता है। इसमें राजा जनक और अष्टावक्र ऋषि के बीच संवाद होता है। इसे नीचे दिए गए अनुवाद में प्रस्तुत किया गया है:
राजा जनक ने कहा: “हे गुरुदेव, मैं आत्मज्ञान की प्राप्ति के लिए उत्सुक हूँ। कृपया मुझे बताएं कि मैं इसे कैसे प्राप्त कर सकता हूँ।”
अष्टावक्र ने कहा: “हे राजन, आत्मज्ञान की प्राप्ति के लिए तुम्हें अपने मन को निरंतर शांत रखना होगा। जब तुम्हारा मन पूरी तरह से शांत हो जाएगा, तब तुम आत्मज्ञान की प्राप्ति कर पाओगे।”
यह अध्याय आत्मज्ञान की महत्ता और उसकी प्राप्ति के उपायों पर प्रकाश डालता है। यह हमें यह सिखाता है कि आत्मज्ञान की प्राप्ति के लिए हमें अपने मन को शांत रखना और सच्ची खोज में लगे रहना चाहिए।
Discovering the Power of Shakti Peeth: A Journey Through the Sacred Temples
Introduction
Shakti Peeth, a term that emanates spiritual power, holds an incredibly deep and rich history within the Hindu religion. These sacred sites, steeped in myth and legend, are revered as places of worship where the divine feminine energy is present. This article will take you on an enlightening journey through the world of Shakti Peeth, exploring its significance, locations, and intriguing stories. So, buckle up and get ready for a divine expedition like no other!
The Origin of Shakti Peeth
The Tale of Sati and Shiva
To understand the origins of Shakti Peeth, we must delve into the enthralling story of Sati and Shiva, two of the most powerful deities in Hindu mythology. When Sati, the daughter of Daksha, married the great god Shiva, her father disapproved of their union. In a fit of rage, Daksha organized a grand yagna (fire ritual) and deliberately didn’t invite the divine couple. Sati attended the yagna against Shiva’s advice, and upon witnessing her father’s disdain, she self-immolated in the sacred fire.
The Birth of Shakti Peeth
Grief-stricken, Shiva carried Sati’s lifeless body across the cosmos, causing the universe to tremble. To calm Shiva, Lord Vishnu used his Sudarshan Chakra to dismember Sati’s body into 51 pieces, each piece falling on Earth to form a Shakti Peeth.
The Spiritual Significance of Shakti Peeth
Shakti Peeth temples are considered highly auspicious in Hinduism, as they represent the divine feminine energy. Each temple houses a powerful manifestation of the goddess Shakti, who is believed to grant blessings, healing, and spiritual growth to those who visit these sacred sites.
The Union of Shakti and Shiva
Each Shakti Peeth is also associated with a Bhairava, a fierce form of Lord Shiva. This symbolizes the eternal union of Shakti and Shiva, representing the balance of feminine and masculine energies within the cosmos.
Exploring the 51 Shakti Peeth
The 51 Shakti Peeth temples are spread across India, Nepal, Bangladesh, Pakistan, and Sri Lanka. Each temple boasts a unique history, architecture, and divine manifestation of the goddess Shakti. Some of the most renowned Shakti Peeth temples include:
- Kamakhya Temple in Assam, India
- Tara Tarini Temple in Odisha, India
- Dakshineswar Kali Temple in West Bengal, India
- Ambaji Temple in Gujarat, India
- Jwalamukhi Temple in Himachal Pradesh, India
Shakti Peeth: A Gateway to Spiritual Awakening
Visiting a Shakti Peeth temple can be a transformative experience, providing solace and spiritual guidance to those who seek it. Many pilgrims embark on journeys to these sacred sites, seeking blessings and a deeper connection to the divine feminine.
Rituals and Festivals
Each Shakti Peeth has its own unique set of rituals and festivals that are celebrated throughout the year. These events draw devotees from far and wide, offering a glimpse into the rich cultural tapestry of Hinduism.
Frequently Asked Questions
What does Shakti Peeth mean?
Shakti Peeth translates to “Seat of Power” or “Abode of Shakti,” signifying the divine feminine energy present at these sacred sites.
How many Shakti Peeth are there?
There are 51 Shakti Peeth temples, each representing a part of Sati’s body that fell on Earth.
What is the significance of visiting a Shakti Peeth?
Visiting a Shakti Peeth is believed to bestow blessings, healing, and spiritual growth upon the devotees. These temples are considered gateways to spiritual awakening and are revered for their divine energy.
Are all Shakti Peeth located in India?
While most Shakti Peeth temples are located in India, some can be found in neighboring countries such as Nepal, Bangladesh, Pakistan, and Sri Lanka.
Can anyone visit a Shakti Peeth temple?
Yes, Shakti Peeth temples are open to all, regardless of their religious beliefs. Visitors are expected to follow the customs and rules of the temple, ensuring they maintain an atmosphere of respect and reverence.
Which is the most famous Shakti Peeth temple?
While each Shakti Peeth is unique and significant in its own way, the Kamakhya Temple in Assam, India, is often considered one of the most famous and spiritually powerful temples.
Conclusion
Shakti Peeth temples are an integral part of Hinduism, showcasing the rich cultural and spiritual heritage of this ancient religion. A visit to these sacred sites can offer a life-changing experience, connecting you with the divine feminine energy and granting a deeper understanding of the cosmic balance. If you haven’t already, consider embarking on a journey to explore the fascinating world of Shakti Peeth and discover the transformative power that lies within.